Sonuç olarak, eğer kürtaj hukuku, kürtaja izin verilip verilmeyeceğine dair ana kriter olarak cenin yaşayabilirliğini kullanmaya devam ederse, ektogenez çağında kürtaj, bugün olduğundan daha az ahlaki ve sosyal olarak kabul edilebilir hale gelebilir.
Gelecekteki mevzuatın, özellikle muhafazakar topluluklarda, eyaletlerde ve ülkelerde, ektogenez mümkün olduğunda kürtajı tamamen yasaklaması konusunda gerçek bir risk var. Ektogenez, fetüsün yaşamını sona erdirmeden gebelikten kaçınmayı mümkün kılacak olsa da, böyle bir sonuç feminist bir bakış açısından mutlaka olumlu değildir. Gerçek şu ki, kürtajı seçen bazı kadınlar bunu yalnızca hamileliği sona erdirmek için değil – bedensel özerkliği korumak için – aynı zamanda biyolojik anne olmaktan kaçınmak için de yapıyor. Ektogenez, onu yine de iradesi dışında biyolojik bir anne yapacaktır ve bu nedenle, bunu geleneksel kürtajın bir alternatifi olarak kullanmak, üreme özerkliğini ihlal edebilir.
Başka bir olası senaryo, bir kadının kürtaj yapmak istemesi, ancak eşinin bunu yapmamasını istemesidir. Bedensel özerklik argümanının yokluğunda, fetüsün yaşayabilirliği ve sözde gelişme hakkı, partnerin istekleriyle birleştiğinde, kadınları fetüsü yapay bir rahme nakletmeye zorlayan bir durumla sonuçlanabilir.
Ektogenez geliştikçe ayrıca, aktivistlerin ve yasa koyucuların şu soruyu ele almaları gerekecek: Hem hamileliğin sona ermesini hem de fetüsün devam eden yaşam şansını garanti eden başka bir seçenek varken, bir kadının geleneksel kürtajı seçmesi hangi noktada haklı görülebilir? Hangi noktada kadınların biyolojik anne olmama arzuları, bir fetüsün sözde var olma hakkından daha ağır basmalı?
Bu soruyu araştırırken, bazı kadınların, yapay bir rahimde transfer edildikten ve tamamen geliştikten sonra evlat edinilebilecek bir çocuğu büyütme yükünü taşımaları gerekmeyecek olsa bile, neden biyolojik anne olmaya direnebildiklerini düşünmek faydalıdır. Bazı tereddütlerin nedeni muhtemelen biyolojik ebeveynlikle ilgili sosyal tutumlar ve baskılardır. Bir yasal sistem, biyolojik bir anneyi biyolojik çocuğuna karşı yasal yükümlülüklerden kurtarmış olsa bile, genellikle annelikle ilişkilendirilen ve idealize edilen özverili nitelikleri kutsamadığı için çocuğa karşı bir yükümlülük veya kendine karşı suçluluk duygusu hissedebilir. Bu duygularla yaşamak, biyolojik annenin psikolojik olarak zarar görmesine neden olabilir ve aynı zamanda ilgili sosyal damgalanma riskiyle karşı karşıya kalabilir.
Kabul edilirse, olası sosyal damgalamadan veya psikolojik sıkıntıdan kaçınma arzusunun bir fetüsün sözde yaşama hakkından daha ağır basıp basmadığı sorusu hâlâ ortada duruyor. Hem sosyal damgalanmanın boyutuna hem de fetüsün gelişim aşamasına bağlı olarak bu sorunun oldukça tartışmalı olduğuna inanıyoruz. Yine de, ektogenezi kullanan bir kadının maruz kalacağı sosyal baskılar ve damgalama yeterliyse, böyle bir kadının anne olmama arzusu, özellikle fetüsün gelişiminin erken aşamalarında saygı görmeyi hak ediyor.
Ektogenezi çevreleyen mevzuat, kadınların vücutlarında hangi ameliyatların yapılmasına izin vereceklerine karar verme hakkına sahip olmalarını sağlayarak bedensel özerkliği de hesaba katmalıdır. Bir fetüsün yapay bir rahme nakledilmesi prosedürünün ne şekilde olacağı belirsiz olsa da, en azından ileri evre gebelikler için muhtemelen sezaryene benzer şekilde invaziv olacağı neredeyse kesindir. Kadınlar, bedensel özerklik gerekçesiyle ektogenetik cerrahiyi reddetme hakkına sahip olmalıdır; aksi takdirde, Kanadalı filozof Christine General’in işaret ettiği gibi, zorunlu bir nakil prosedürü kasıtlı olarak insan organlarını çalmaya benzer ve bu son derece etik değildir.
Ektogenez, kürtaj etiğini karmaşık hale getiriyor ve kadınları ektogenetik cerrahiye zorlamak hem üreme özerkliklerini hem de bedensel özgürlüklerini etkiliyor. Ektogenezin var olduğu bir dünyada erken kürtaja izin vermek, komplikasyonları azaltan ve kadın haklarını güvence altına alan iyi bir uzlaşma olabilir. Bununla birlikte, kadınların üreme haklarının güvence altına alınması için, ektogenez gerçeğe dönüştükten sonra bile kürtaj mevcut bir seçenek olarak kalmalıdır.
Gelecekteki mevzuatın, ektogenezin yeni bir zorlama biçiminden ziyade bir seçim olduğunu garanti etmesi gerekecektir. Kürtaj hakkının, üreme özerkliği değeri ve fetüsün canlılığının aksine, kişinin iradesi dışında biyolojik ebeveyn olmama hakkı etrafında yasayla yeniden düzenlenmesi gerekecektir. Bu yasal tartışma politikacıların, yasa koyucuların, topluluk liderlerinin ve daha geniş kamuoyunun dikkatini çektikçe, insanların ve toplumların kadınların seçme hakkına ne kadar saygı duyduğu her zamankinden daha belirgin hale gelecek.
Bir yanıt bırakın